西藏人為什麼用天葬

張天師

西藏人往生後有三種喪葬方式：火葬、水葬和天葬，而天葬是藏族人民最能接受、也是西藏地區最普遍的一種喪葬習俗。根據西藏古墓遺址推斷，天葬可能起源於西元七世紀以後，並於佛教有著密切的關聯性。藏語稱天葬為【杜垂傑哇】，意為「送屍到葬場」;或稱「恰多」，意指「喂老鷹」。「恰」代表的正是一種專門食屍肉的鷹鷲，西藏人稱之為「恰桂」，故「天葬」又被稱為「鳥葬」。
藏傳佛教認為，天葬時點燃桑煙是鋪上五彩路，恭請空行母到天葬台，以屍體作為貢品敬獻諸神，祈禱且救贖逝者在世時的罪孽，並請諸神把死者的靈魂帶到天界。
桑煙的另一個作用是引來鷹鷲。鷹鷲除了吃人屍體外，不會傷害其他動物，故藏人稱之為「神鳥」。神鳥是天神的使者，可以將死者的靈魂帶上天堂，所以藏人認為如果屍體全被吃淨，便代表死者生前沒有罪惡，靈魂才得以升天；反之，如果有所剩餘，就意味著死者生前有罪過，靈魂也難以升天。正因如此，天葬都要幹早進行，免得神鳥吃了其他食物而使屍體有所剩餘。此外，如果一同天葬的屍體有男有女，按藏族習俗得先葬男的，後葬女的。這倒不是男人享有特權，而是女屍比男屍的肉容易吞食，為了讓屍體被啃食乾淨以求吉利而設的規矩。

據說，天葬是效仿釋迦牟尼「捨身飼虎」的行為，合乎「菩薩捨身佈施蒼生」的宗教意涵，能使死者的靈魂早日升天、投胎轉世，所以天葬在西藏至今仍被普遍採用。然而，罪犯、自殺者、因酒或毒而死者以及夭折的兒童，因為被視為不潔淨，所以不能採用天葬。
天葬看似殘酷不文明，但對西藏人而言，人死後徒留一具臭皮囊，最後終將化為塵土，倒不如喂鷹來的乾脆，同時也是人生最後一次佈施功德。喂鷹來的乾脆，同時也是人生最後一次佈施功德。而不少西藏人在得知現今臨終器官捐贈一事後，非但不忌諱，反而認為此舉較天葬更能遺愛人間，紛紛表示贊同。如此看來。西藏人的生死觀反到更為豁達灑脫。